Սիմոն Մոգը

Ես Սամարիայի միջով անցնում էի հենց հալածանքի քամու վրա, նույն այն բռնությունը, որ ցրեց Երուսաղեմի եկեղեցին Ստեփանոսի մահից հետո, դարձավ քամին, որ Փիլիպպոսին տարավ այն ատելի, կիսահավատացյալ գավառը, որից հրեաները խուսափում էին դարերով, և Ես նույնիսկ այդ ցրումը վերածեցի սերմանման։ Փիլիպպոսը այնտեղ քարոզեց Քրիստոսին, և Ես հաստատեցի իր խոսքը, ինչպես միշտ սիրում եմ հաստատել ճշմարիտ խոսքը. նշաններ հետևելով, անմաքուր ոգիներ գոչելով ու հեռանալով, կաղերն ու անդամալույծները քայլելով։ Այդ քաղաքում մեծ ուրախություն կար, հենց այն ուրախությունը, որ միայն հետևում է իրական ազատագրությանը, և Ես լցրի այն ափ առ ափ։

Բայց Սամարիան արդեն ուներ իր սեփական հրաշագործը՝ Փիլիպպոսի գալուց առաջ, մի մարդ՝ Սիմոն անունով, որ երկար ժամանակ ապշեցրել էր ողջ ժողովրդին իր կախարդանքով, հավակնելով, թե ինքը ինչ-որ մեծ մեկն է, և նրանք հավատացել էին իրեն, նրան անվանելով «Աստծո զորությունը, որ կոչվում է Մեծ», հենց այն լեզուն, ինչը Ես նշում եմ վշտով, որին մարդկային սիրտը միշտ դիմում է, երբ հանդիպում է իր չբացատրելի և դեռ չփորձարկված զորության դրսևորումների։ Սա հին վերք է. մարդիկ, այնքան քաղցած աստվածայինի հանդեպ, որ երկրպագելու են առաջին կեղծիքին, որ ցույց տա մի հնարք, մինչդեռ ստեղծված էին Ինձ համար, ճշմարիտ և միակ Զորության, և դեռ չգիտեին դա։

Սիմոնն ինքը հավատաց, երբ լսեց Փիլիպպոսին, և մկրտվեց, և հետևեց Փիլիպպոսին ամենուր, ապշած նշաններից, որ հիմա դիտում էր հակառակ կողմից, այլևս ոչ ցուցադրելով հրաշքը, այլ վկայելով դրան, և Ես ուզում եմ, որ ասված լինի պարզորոշ. Ես չեմ կասկածում, որ ինչ-որ իրական բան սկսվեց իր մեջ այդ օրը, ինչ-որ իսկական ապշում, միգուցե նույնիսկ իսկական առաջին քայլ։ Ես համբերատար եմ նույնիսկ կախարդների հանդեպ։ Բայց հավատքը, որ կանգ է առնում ապշման մեջ, որ հիանում է զորությամբ՝ առանց հանձնվելու իր հետևում գտնվող Անձին, սերմ է ծանծաղ հողում, և Ես տեսա հին արմատը, դեռ ապրող, Սիմոնի նոր ջրված մակերեսի տակ։

Երբ Պետրոսը և Հովհաննեսը իջան Երուսաղեմից և ձեռքերը դրեցին սամարացի հավատացյալների վրա, Ես եկա նրանց վրա տեսանելիորեն, անկասկած, Ես միշտ չէ, որ այդքան պարզորոշ հայտարարում եմ Ինձնից, բայց այդ օրը արեցի, որովհետև Սամարիան պետք է տեսներ, առանց կասկածի տեղ, որ նույն Հոգին, որ թափվեց հրեաների վրա Հոգեգալստյան օրը, թափվեց նաև այստեղ, մի ժողովրդի վրա, ում հրեաները արհամարհում էին, որովհետև Ես նման տարբերակումներ չեմ անում Ադամի որդիների միջև։ Եվ Սիմոնը տեսավ դա։ Եվ ահա հին կախարդի միտքը, մարզված տասնամյակներով իր արհեստում, արեց այն, ինչ միշտ արել էր. այն նայեց զորությանը և հարցրեց, թե ինչ արժե զորությունը, և ում պիտի վճարվի մետաղադրամը։

Նա փող առաջարկեց Պետրոսին ու Հովհաննեսին։ «Տվեք ինձ էլ այս կարողությունը, որ ում վրա էլ ձեռքերս դնեմ, ստանա Սուրբ Հոգին»։ Ես ուզում եմ, որ ամեն հոգի, ով երբևէ կարդում է այս պատմությունը, զգա այդ նախադասության ողջ սարսափը, որովհետև այն ամենահին սուտն է, հագած ամենանոր առիթով, թե Ես ապրանք եմ, տեխնիկա, զորություն, որ պիտի արտոնագրվի ու վերավաճառվի, ոչ թե Տերը, ազատորեն տրված, ազատորեն տալիս, կապված ոչ մի մարդու քսակին։

Պետրոսի կշտամբանքը մեղմ չէր, և Ես այն չմեղմացրի իր բերանում, որովհետև որոշ սխալներ որոտ են պահանջում, ոչ համոզում. «Քո արծաթը թող կորչի քեզ հետ, որովհետև կարծեցիր, թե Աստծո պարգևը կարող ես ձեռք բերել փողով։ Դու մասնակցություն ու բաժին չունես այս գործում, որովհետև քո սիրտը ուղիղ չէ Աստծո առաջ։ Ապաշխարի՛ր այս ամբարշտությունից և աղոթի՛ր Տիրոջը, որ, եթե հնարավոր է, քո սրտի մտադրությունը ներվի քեզ։ Որովհետև տեսնում եմ, որ դու դառնության մաղձի մեջ ես և անօրինության կապանքի մեջ»։ Սիմոնը, ցնցված, խնդրեց, որ իր համար աղոթեն, ճշմարիտ ապաշխարանքից, թե միայն Պետրոսի անեծքի վախից, Սուրբ Գիրքը թողնում է չլուծված, և Ես էլ եմ թողնում այն չլուծված, որովհետև ամեն հոգու վերջը գրվում է իր իսկ վերջնական ընտրությամբ, ոչ Իմ ստիպողությամբ։

Ես թույլ տվեցի, որ իր անունն ապրի իրենից հետո՝ որպես զգուշացում ամեն հաջորդ դարի համար. սիմոնիա, մեղքը գնելու կամ վաճառելու այն, ինչ սուրբ է, ձեռնադրությունը, խորհուրդը կամ շնորհքը վերաբերվել որպես գործարքի, ոչ պարգևի։ Ուր էլ մարդ, ինչ ժամանակից ի վեր, վճարել է Իմ Եկեղեցում պաշտոնի համար, կամ վաճառել այն, ինչ Ես ազատորեն տալիս եմ, Սիմոնի դեմքն է, որ Եկեղեցու ավանդությունը բարձրացնում է ամոթի, որովհետև Ես չեմ փոխվում։ Ես երբեք վաճառքի համար չեմ։ Ես միայն, միշտ, տրված եմ։

Վավերագիրը

Արձանագրությունը գտնվում է Գործք Առաքելոց 8:9–24 համարներում, տեղադրված Փիլիպպոսի Սամարիա առաքելության ավելի լայն պատմության շրջանակում, հետևելով հալածանքին, որ ցրեց Երուսաղեմի եկեղեցին Ստեփանոսի նահատակությունից հետո (Գործք 8:1–4)։ Սիմոնը նկարագրվում է որպես մեկը, ով «կախարդում էր ու ապշեցնում Սամարիայի ժողովրդին», հավակնելով, թե ինքն ինչ-որ մեծ մեկն է, և հանրապես հայտնի «Աստծո զորությունը, որ կոչվում է Մեծ» (Գործք 8:9–10), լեզու, որ ենթադրում է, թե սամարացիները նրան համարում էին աստվածային զորության դրսևորում, հնարավոր է՝ արտացոլելով առաջին դարի Սամարիայի կրոնական սինկրետիստական հոսանքները։

Պետրոսի կշտամբանքը, «Քո արծաթը թող կորչի քեզ հետ… դու մասնակցություն ու բաժին չունես այս գործում, որովհետև քո սիրտը ուղիղ չէ Աստծո առաջ» (Գործք 8:20–21), ուղղակիորեն ծնունդ տվեց «սիմոնիա» (լատիներեն simonia) տերմինին, որ մտավ կանոնական բառապաշար ոչ ուշ, քան չորրորդ դարից, և պաշտոնապես դատապարտվեց բազմաթիվ ժողովների կողմից, ներառյալ Քաղկեդոնի ժողովը (451) և ավելի ուշ միջնադարյան բարեփոխչական ժողովներ Պապերի, ինչպիսին Գրիգոր Է-ն, ովքեր սիմոնիայի արմատախիլումը կենտրոնացրին տասնմեկերորդ դարի Գրիգորյան Բարեփոխման մեջ։ Կաթեխիզմն ուղղակիորեն մեջբերում է այս հատվածը. «Անհնար է գնել հոգևոր բարիքները, [որ Սուրբ Հոգին տալիս է]… Չի կարելի գնել խորհուրդների շնորհքով տրվող հոգևոր զորությունը» (ԿԿԵ 2121), սիմոնիան անվանելով որպես մեղք կրոնի առաքինության դեմ։

Հետագա քրիստոնեական ավանդույթը, հենվելով ապոկրիֆ ու հայրաբանական աղբյուրների վրա (ներառյալ Սուրբ Հուստինոս Նահատակի, Սուրբ Իրենեոսի և Կեղծ-Կղեմեսյան գրականության), Սիմոն Մոգից ստեղծեց հերետիկոսության ու Պետրոսի հետ մրցակցության մշտական կերպար, հասնելով ավանդական պատմություններին վերջնական դիմակայության մասին Հռոմում՝ Ներոնի օրոք, նյութ, որ դուրս է կանոնական տեքստից, բայց ազդեցիկ հետագա քրիստոնեական արվեստում և գրականության մեջ։ Ինքը կանոնական պատմությունը թողնում է Սիմոնի վերջնական ապաշխարանքը չլուծված, պարզապես ավարտվելով իր խնդրանքով, որ առաքյալները աղոթեն իր համար։