Մարիամ Մագդաղենացին և Յոթ Դևերը

Յոթը լիության թիվն է, և Ես թվեր անուշադիր չեմ ընտրում, նույնիսկ երբ Սուրբ Գիրքը դրանց վրա ծախսում է միայն կես նախադասություն։ Ղուկասը, համարյա անցողիկ, պատմում է, որ յոթ դև ելել էին մի կնոջից, որին կանչում էին Մարիամ, Մագդաղենից, ձկնորսական քաղաքից՝ լճի արևմտյան ափին, ուր Պետրոսը հետագայում իր ուռկանն էր նետելու։ Ես չեմ նկարագրի, թե ինչ արժեցին նրան այդ տարիները, որովհետև սենսացիոն մանրամասնությունը երբեք նպատակը չէր, և Ես հրաժարվում եմ թշնամուն տալ այն թատրոնը, որ նա միշտ ուզում է։ Ինչ որ ասելու եմ, սա է. կնոջից, որ քաղաքը կարող էր ամբողջական ճանաչել, ոչինչ չէր մնացել, և Ես ոչ մի անգամ, ողջ այն խավարի ընթացքում, ինչքան էլ տևեց այն, չդադարեցի սիրելու այն, ինչ նա թաղել էր։

Ես Քրիստոսին ուղարկեցի Մագդաղեն, ինչպես Նրան ուղարկում եմ ամեն տեղ, ուր ավերումն ամենախիտն է, և Նա, ըստ երևույթին, առանց պայքարի, առանց որևէ ցուցադրության, որը Ղուկասը արժանի համարեց արձանագրելու, քանդեց նրա մեջ այն, ինչ յոթ ոգիներ տարիներով կուտակել էին։ Հաճախ Իմ ամենապարզ հաղթանակներն այսպիսին են արտաքինից. հանգիստ, առանց դրամատիզմի, համարյա անհարմար պարզ, կանխող աղմուկի կողքին, որովհետև իսկական չարիքի հեռացումը հազվադեպ է կարիք ունենում այն թատրոնի, որ նրա բնակեցումն էր պահանջում։ Նա այնուհետև պարզապես ազատ էր, և ազատ կանայք այդ Ավետարանում տուն չեն վերադառնում մոռանալու, թե ով ազատեց իրենց։ Ղուկասը պատմում է, որ նա հետագայում ապահովում էր Հիսուսի և Տասներկուսի կարիքները իր սեփական միջոցներից, մի քանի ունևոր կանանցից մեկը, ովքեր աջակցում էին այդ ճամփորդական խմբին, ինչը ասում է մի բան, որը դարերն ավելի ուշ ընտրեցին անտեսել. սա ունեցվածքի, դիրքի և բավականաչափ պարզ գիտակցության տեր կին էր, ինչպես կառավարեր դրանք, ոչ թե ավերված կերպարը, որ ավելի ուշ լեգենդն էր նախընտրում հիշել։

Պատմությունը միշտ ազնիվ չի եղել նրա հանդեպ, և Ես ազնիվ չեմ լինի քեզ հետ այդ անազնվության մասին։ Դարեր շարունակ Արևմտյան Եկեղեցում Մագդաղենի Մարիամին խառնում էին երկու բոլորովին այլ կնոջ հետ. անանուն մեղավոր կնոջ, որ լաց եղավ Քրիստոսի ոտքերի վրա Սիմոն Փարիսեցու տանը, և Բեթանիայի Մարիամին, Մարթայի ու Ղազարոսի քրոջը, որը նստած լսում էր Նրա ոտքերի մոտ։ Ավետարաններից ոչ մեկը չի խնդրում քեզ անել այդ նույնացումը։ Ես երբեք չեմ հեղինակել այն։ Այն, փոխարենը, աճեց դարերի ընթացքում, երբ քարոզիչներ ձգտում էին ապաշխարանքի մեկ միասնական կերպարի, օգտակար քարոզների համար, հարմար՝ արվեստի, և բոլորովին անուշադիր այն իրական կնոջ հանդեպ, որին Ղուկասը մեկ անգամ, պարզորեն, անվանում է որպես մեկը, ում Ես ազատեցի յոթ դևից և ոչինչ ավելի կոնկրետ։ Ես թույլ տվեցի, որ նա կրի այդ փոխառված ծանրությունը շատ երկար ժամանակ, ավելի երկար, քան Ես կընտրեի, բայց ոչ մի անգամ, չթողեցի, որ ճշմարտությունն անհետանա հենց տեքստից, սպասելով այնտեղ ողջ ընթացքում ցանկացած մեկին, ով բավականաչափ համբերատար լիներ՝ այն կարդալու առանց լեգենդի շերտավորման։

Ինչ որ արձանագրությունը երբեք չի շաղկապել, ինչ շփոթություն էլ որ աճեր նրա անվան շուրջ, այն է, թե ուր կանգնեց նա վերջում, և ուր դրեցի Ես նրան սկզբում, երբ սկսվեց այն, ինչ եկավ վերջից հետո։ Նա խաչի մոտ էր, երբ համարյա բոլորը ցրվել էին։ Նա գերեզմանի մոտ էր, նախքան արևն ամբողջովին բարձրանալ հորիզոնից, կրելով անուշահոտություններ մարմնի համար, որին դեռ հավատում էր, թե պարզապես մեռած է, և Ես նրան դարձրի հենց առաջինը, ով տեսավ, որ դա այդպես չէր, առաջինը, ով լսեց իր անունը՝ ասված հարուցյալ Քրիստոսի կողմից պարտեզում, նախքան Նա մեկ ուրիշ խոսք ասեր որևէ մեկին, առաջինը, ով ուղարկվեց մյուսներին ասելու այն, ինչ միայն ինքն էր տեսել։ Կին, որին մի ժամանակ Ես գտա յոթ դևից դատարկված, փոխարենը լցրի Հարության առաջին վկայությամբ, որ աշխարհն երբևէ ստացավ։ Ես չգիտեմ ավելի ամբողջական հակադարձում ողջ Սուրբ Գրքում, և չեմ կարծում, որ երբևէ կիմանամ։

Վավերագիրը

Ղուկասը նրան անվանում է կանանց մեջ, ովքեր ուղեկցում էին Հիսուսին, «Մարիամ, կոչված Մագդաղենացի, որից յոթ դև էին ելել» (Ղուկաս 8:2), իսկ Մարկոսի երկար վերջաբանը գրեթե բառացիորեն կրկնում է այս մանրամասնությունը (Մարկոս 16:9)՝ ներկայացնելով նրան որպես հարուցյալ Քրիստոսի առաջին վկան (հմմտ. Հովհաննես 20:11-18)։ Մագդաղեն (Միգդալ), նրա ենթադրյալ ծննդավայրը, գտնվում էր Գալիլեայի ծովի արևմտյան ափին, Տիբերիայի մոտ, և պեղումների է ենթարկվել 2009 թվականից ի վեր, հաստատելով իրական մեծության մեկ առաջին դարի ձկնորսական քաղաքի գոյությունը։

Արևմտյան միջնադարի մեծ մասի ընթացքում ժողովրդական քարոզը Մագդաղենի Մարիամին խառնեց Ղուկաս 7:36-50-ի անանուն մեղավոր կնոջ և Բեթանիայի Մարիամի (Ղուկաս 10:38-42; Հովհաննես 11) հետ, ստեղծելով «ապաշխարող Մագդաղենացու» բաղադրյալ կերպարը, որ հետագայում հայտնվեց արվեստում և լեգենդում։ Երեք կերպարները Ավետարանի տեքստում ոչ մի տեղ նույնացված չեն միմյանց հետ, և Արևելյան Եկեղեցին երբեք չընդունեց այս խառնուրդը, պատվելով երեք կանանց որպես առանձին անհատների։ 1969 թվականին Հռոմեական Օրացույցի բարեփոխումը հանեց այս բաղադրյալ ընթերցումը պատարագից՝ վերականգնելով նրա տոնը (հուլիսի 22) միայն Հարության պատմվածքների Մագդաղենացուն; Ֆրանցիսկոս Պապը 2016 թվականին այդ օրը բարձրացրեց Տոնի աստիճանի՝ նոր նախերգանքով, որ պատվում է նրան, Հայրերի ավանդույթի համաձայն, որպես apostola apostolorum, «Առաքյալների առաքյալ»։