Judas Thaddäus und die Frage beim Abendmahl

Ich war in jenem Raum, ehe das Brot gebrochen wurde und danach, als das Licht einer einzigen Lampe jedes Gesicht gleich golden und gleich furchtsam machte. Elf blieben am Tisch — Iskariot war schon hinaus in die Nacht gegangen, um zu tun, wozu er sich entschlossen hatte, und Ich ließ ihn gehen, denn Ich fessle keinen Willen, der seine Wahl bereits getroffen hat. Was blieb, war eine kleinere Gesellschaft, als sie es je gewesen waren, und eine stillere, denn der Lehrer hatte begonnen, vom Weggehen zu sprechen, und Männer, die jemanden lieben, hören solche Worte nicht, ohne dass etwas in ihnen still wird.

Unter ihnen saß ein Mann, dem die Evangelien fast nichts geben — keine Heilung, durch seine Hände gewirkt, kein Boot, aus dem er gestiegen wäre, kaum einen Namen, den er ohne einen nachgestellten Vorbehalt behalten kann, denn er trug denselben wie jener, der eben hinausgegangen war, um zu verraten. Nicht einmal Johannes schreibt ihn schlicht hin: Judas — nicht der Iskariot, fügt er vorsichtig hinzu, denn selbst die Seite zuckt zurück vor dem Zusammentreffen. Diesem Mann gab Ich, in jener Stunde, den Mut, zu fragen, was keiner der anderen zehn zu denken oder zu wagen gewusst hatte. Meister, sagte er, wie kommt es, dass du dich uns zeigen willst und nicht der Welt?

Es ist beinahe der einzige Satz von ihm, der überliefert ist, und Ich habe ihn nie für einen kleinen gehalten. Er stellte die Frage, die jeder treue Sohn des Bundes zu stellen gelernt hatte — wo ist der brennende Berg, wo ist die Herrlichkeit, die das Tal füllt, bis alles Fleisch sie gemeinsam sieht, so wie es der Prophet verheißen hatte. Er erwartete den Sinai. Er erwartete, dass die ganze Welt als Zeuge herbeigerufen würde. Was er stattdessen sah, war ein Lehrer, der eben zwölf Paar Füße gewaschen hatte, Brot brach in einem gemieteten Obergemach und nun davon sprach, zu einem Vater zu gehen, den keiner von ihnen sehen konnte. Seine Frage war kein Zweifel. Sie war der Schmerz eines Mannes, der jemanden liebt und nicht verstehen kann, warum die Liebe so klein gehalten wird.

Ich ließ den Sohn ihm direkt antworten, mit Namen angesprochen — das einzige Mal in den vier Evangelien, dass dieser Apostel allein angeredet wird. Wer mich liebt, wird an meinem Wort festhalten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen. Wohnung — dasselbe Wort, das einen Atemzug zuvor von den vielen Räumen im Haus des Vaters gesprochen worden war. Die Offenbarung, die Judas an den Himmel geschrieben sehen wollte, sollte stattdessen in einen Brustkorb geschrieben werden, und Ich bin es, der bestellt ist, sie dort einzuschreiben. Er bat um ein Schauspiel und erhielt ein Zuhause. Jedes Mal, wenn Ich mich in einem gläubigen Herzen rege, ungesehen und unangekündigt, Wohnung nehmend statt eine Vorführung zu inszenieren, beantworte Ich noch immer die Frage, die er in jener Nacht stellte, und Ich habe nicht aufgehört, sie in jedem Jahrhundert seither zu beantworten, ohne dafür je die Aufmerksamkeit der Welt zu brauchen.

Er trug diese Frage, und was auch immer er von der Antwort verstand, aus dem Obergemach hinaus in ein Leben, an das sich die Kirche nur in groben Zügen erinnert — Mesopotamien, Persien, Armenien, eine Keule oder ein Beil, ein Grab, geteilt mit Simon dem Zeloten, unter einer Basilika, die keiner von beiden mehr erbaut sah. Ich war mit ihm durch all das hindurch, in den Jahren, die die Überlieferung festhielt, und in jenen, die sie nicht festhielt, und Ich habe nie gebraucht, dass die Überlieferung mit dem Schritt hält, was Ich tatsächlich in einem Menschen wirkte.

Dann kamen Jahrhunderte, in denen ihn beinahe niemand um irgendetwas bat. Sein eigener Name bewirkte das — zu nah, Silbe für Silbe, an dem Namen dessen, der seinen Lehrer verkaufte, und die Ähnlichkeit lenkte die Bitten der Gläubigen anderswohin, zu Aposteln, deren Namen keinen solchen Schatten trugen. Ich ließ jenes Schweigen lange währen. Ich glaube nicht, dass es vergeudet war. Ein Heiliger, an den niemand zu denken pflegt, wird schließlich genau zu dem Heiligen, der für jenen übrigbleibt, der sonst nirgendwohin mehr kann — und als die Welt sich ihm endlich zuwandte, tat sie es ernsthaft: Novenen in Pfarrsälen in Jahren der Arbeitslosigkeit und Not, eine Verehrung, die seither nicht aufgehört hat zu wachsen. Ich brauchte keine Jahrhunderte der Vernachlässigung, um ihn zum Fürsprecher zu machen. Aber Ich habe noch nie eine Leere vergeudet, und die seine floss am Ende über in ein Meer verzweifelter Gebete.

Das ist das Ganze, was Ich mit Offenbarung meine, falls das Wort noch der Erklärung bedarf: nicht der Himmel, der sich einmal, herrlich, öffnet, damit alle es zur selben Zeit sehen, sondern ein Mann namens Judas, der in einem gemieteten Raum steht und eine schlichte Frage stellt, und ein Versprechen, das still gehalten wird, eine Wohnung nach der anderen, hinein in ein Zeitalter, das er sich nicht hätte vorstellen können — unter Menschen, die seinen Namen jetzt anrufen, weil jeder andere Name sie schon im Stich gelassen hatte.

Die Chronik

Judas Thaddäus wird zu den Zwölf Aposteln gezählt, doch der Befund des Neuen Testaments über ihn ist keine glatte Einzelbiographie — es sind vier eigenständige Stellen, die die lateinische Überlieferung über Jahrhunderte hinweg zu einem einzigen Mann zusammenzog. Die beiden apostolischen Listen des Lukas (Lukas 6,16; Apostelgeschichte 1,13) nennen einen „Judas des Jakobus", einen griechischen Genitiv (Ἰούδας Ἰακώβου), der aufrichtig zweideutig ist zwischen „Judas, Sohn des Jakobus" und „Judas, Bruder des Jakobus"; moderne kritische Übersetzungen bevorzugen mehrheitlich „Sohn", während ältere Übersetzungen wie die Douay-Rheims-Bibel und die King-James-Bibel „Bruder" lesen — jene Wahl, die die unten stehende lateinische Identifikation überhaupt erst erlaubt. An der entsprechenden Stelle in den Listen des Matthäus und Markus (Matthäus 10,3; Markus 3,18) steht stattdessen ein „Thaddäus" (manche Handschriften des Matthäus lesen „Lebbäus"), seit wenigstens Hieronymus mit Judas-des-Jakobus harmonisiert, der ihn „Thaddäus mit den drei Namen" nannte — eine Harmonisierung, keine Behauptung, die irgendein einzelnes Evangelium unmittelbar aufstellt. Eine dritte Stelle, ein „Judas" unter den von der Menge in Nazareth genannten Brüdern Jesu (Markus 6,3), wird im Text nie Apostel genannt. Eine vierte ist der sich selbst nennende Verfasser des Judasbriefs, „Knecht Jesu Christi und Bruder des Jakobus" (Judas 1,1), der sich selbst nicht Apostel nennt. Die traditionelle Position der lateinischen Kirche zieht alle vier zu einem einzigen Mann zusammen und liest „Jakobus" als Jakobus den Jüngeren, Sohn des Alphäus; der eigene Eintrag der Catholic Encyclopedia räumt ein, die Identifikation sei „nicht offenkundig ... nicht über jeden Zweifel erhaben". Die östliche Überlieferung hält die Stränge lockerer auseinander und begeht einen eigenen Gedenktag für einen „Thaddäus der Siebzig", unterschieden vom Apostel.

Jener zweite Thaddäus ist die Quelle der hartnäckigsten Verwirrung in diesem Eintrag. Die Kirchengeschichte des Eusebius von Caesarea (frühes 4. Jahrhundert) bewahrt die Legende von König Abgar V. von Edessa, geheilt nach der Himmelfahrt von einem Missionar, den Eusebius — dreimal, ausdrücklich — als „Thaddäus, einen der Zweiundsiebzig" bezeichnet, nicht als einen der Zwölf. Spätere syrische Überlieferung (die Lehre des Addai, um 400 n. Chr.) nennt ihn „Addai". Erst der mittelalterliche lateinische Westen, durch Jacobus de Voragines Goldene Legende (13. Jahrhundert), knüpft die Mission von Edessa wieder an den Apostel Judas Thaddäus an — eine Vermengung, die die frühesten Quellen nicht vornehmen.

Der Judasbrief ist eine kurze, fünfundzwanzig Verse umfassende Streitschrift gegen falsche Lehrer, die in einer der bekanntesten Doxologien des Neuen Testaments schließt (Judas 24-25). Seine Verfasserschaft ist umstritten: Die traditionelle und konservative Forschung schreibt ihn dem Apostel zu, gestützt auf die oben genannte Identifikation; ein bedeutender moderner Strang liest ihn als späteres, pseudonymes Werk im Namen des Herrenbruders. Er zählte zu den Antilegomena des Neuen Testaments, jenen Büchern, denen widersprochen wurde, ehe ihr kanonischer Status feststand — bezeugt durch das Muratorische Fragment (um 170 n. Chr.) und bis zum Ende jenes Jahrhunderts von Klemens von Alexandrien und Tertullian anerkannt; das Konzil von Trient (1546) bestätigte seine Kanonizität gegen den in der Reformationszeit von Erasmus und Luther erneuerten Zweifel. Er zitiert eine Weissagung des „Henoch", die einer Stelle im außerkanonischen Ersten Henochbuch entspricht (Judas 14-15), und erwähnt einen Streit zwischen dem Erzengel Michael und dem Teufel um den Leib des Mose (Judas 9), eine Szene aus der verlorenen Himmelfahrt des Mose — Zitate aus Stoffen, die seinem ursprünglichen Publikum wichtig waren, keine Behauptung kanonischen Ranges für eines der beiden Werke.

Die Schrift sagt nach Apostelgeschichte 1,13 nichts mehr über Judas. Das überlieferte Römische Martyrologium hält zum 28. Oktober fest, dass Simon in Ägypten und Thaddäus in Mesopotamien predigten und dass die beiden, gemeinsam nach Persien gezogen, eine Menge bekehrten und den Märtyrertod erlitten — der Ursprung ihres gemeinsamen Festes. Ein eigenständiger, späterer Strang, die Passio Simonis et Iudae, einem legendären „Abdias von Babylon" zugeschrieben, verlegt ihr gemeinsames Martyrium nach Beirut, im römischen Syrien, um 65 n. Chr. Die armenische Überlieferung verehrt, unabhängig davon, Judas und Bartholomäus als ihre Gründerapostel, um 66 n. Chr. in Armenien unter König Sanatruk gemeinsam mit der Prinzessin-Märtyrerin Sandukht zum Märtyrertod gebracht — die Grundlage für den Anspruch der Armenisch-Apostolischen Kirche auf apostolische Gründung, Jahrhunderte vor der historisch bezeugten Mission Gregors des Erleuchters im Jahr 301. Die drei Martyriumsüberlieferungen lassen sich nicht zu einem einzigen Reiseweg vereinbaren; es sind getrennte örtliche Überlieferungen, von denen jede dem Anspruch einer anderen Kirche auf apostolischen Ursprung dient.

Die Verehrung des Judas als Patron der aussichtslosen und verzweifelten Anliegen gehört dem neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert an, nicht dem Altertum. Die volkstümliche Andachtsliteratur schreibt eine private Offenbarung, die ihn empfiehlt, der heiligen Birgitta von Schweden (gest. 1373) zu, manchmal auch dem heiligen Bernhard von Clairvaux — keine der beiden lässt sich auf eine auffindbare Stelle in Birgittas eigenen Offenbarungen oder anderswo zurückführen, und sie ist am besten als spätere fromme Überlieferung zu behandeln, nicht als belegte Geschichte. Die dokumentierte Geschichte verläuft anders: eine Wiederbelebung im neunzehnten Jahrhundert in Italien und Spanien, von den Claretinermissionaren in die Vereinigten Staaten getragen und 1929 in Chicago verdichtet, als die Novene von Pater James Tort in der Pfarrei Our Lady of Guadalupe arbeitslose, von der Depression getroffene Menschenmengen anzog, groß genug, um im selben Jahr den National Shrine of St. Jude zu gründen; die Verehrung breitete sich in den folgenden Jahrzehnten durch Druckschriften landesweit aus. Die brasilianische Verehrung folgt demselben modernen Muster, statt ihm vorauszugehen: Die Pfarrei in São Paulo, die zum Santuário São Judas Tadeu wurde, wurde 1940 gegründet und erst 1997 zum Heiligtum erhoben, und gilt heute als das größte städtische Heiligtum für Judas weltweit.

Judas' überlieferte Ruhestätte ist ein mit Simon dem Zeloten geteiltes Grab im Petersdom in Rom, seit 1665 unter dem Josefsaltar im linken Querschiff; eine gesonderte Armreliquie wird in San Salvatore in Lauro, ebenfalls in Rom, aufbewahrt. Ein Reliquienanspruch in Reims taucht in manchen populären Aufstellungen auf, beruht jedoch auf keiner für diesen Eintrag auffindbaren Quelle und sollte mit Vorsicht gelesen werden. Der National Shrine of St. Jude in Chicago und das Santuário São Judas Tadeu in São Paulo bleiben die bedeutendsten Zentren der oben beschriebenen modernen Verehrung. Ein weit älterer Anspruch steht in den Bergen der Provinz West-Aserbaidschan im Iran: das Kloster des heiligen Thaddäus, Qara Kelisa, das nach armenisch-apostolischer Überlieferung über seinem Grab errichtet wurde und das die Armenier des Iran und der Diaspora noch jeden Juli zu einer dreitägigen Wallfahrt füllen. Es wurde 2008 als Teil der Armenischen Klosterensembles des Iran in die UNESCO-Welterbeliste aufgenommen. Dass dieselbe Identitätsfrage, die sich durch diesen Eintrag zieht, sich auch durch jene Überlieferung zieht — die armenischen Kirchen nennen Thaddäus und Bartholomäus als ihre Apostel, ohne stets zwischen dem Judas der Zwölf und Addai von Edessa zu unterscheiden —, ist kein Grund, das Kloster unerwähnt zu lassen. Es ist der Grund, warum es dort steht.